慧通_XFBsE 发表于 2019-3-17 21:15:31

论《抱朴子》对造福人类的重大价值

葛洪魂魄学与人体生命科学
——论《抱朴子》对造福人类的重大价值

【摘要】人类正面临着前所未有的健康危机,在医疗科技高度发达的今天,病人却越治越多,医者不自医的现象频频出现。回顾过去,人类从无史到有史,远古时代医者是如何治病的?为什么有那么多神医的传说流传至今?一部《大医精诚》道出了祖先“不为良相,便为良医”的智慧和德行,告诉我们真正的医者为“上医”,上医可医天、医国、医人。我们要想解决当下人类健康危机,必须返璞归真、去寻求祖先的智慧,发掘出传统中医的断层部分,中医文化的传承断层在魂魄,断在“失魂落魄”,自古“万物有灵以为生”,失去了这些“灵”,又以何为生?没有魂魄的中医导致疾病无从医治,其治疗的方法犹如树之枯槁,只着力于树的枝叶,不能探究其根源。所以“魂魄与人体生命科学”是中医药领域必须深入发掘和探究的,科学认识魂魄对人体生命健康的作用、及其在医学上的应用,是传承中医文化,弘扬中华文明,造福全人类的迫切需要。

【关键词】精气神 魂魄 上医治未病 正心修德 超凡入圣 天人合一 人类命运共同体

一、魂回中医,传承民族瑰宝,开启文明宝库
中医是我国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙,更是中华文化伟大复兴的先行者。

2015年中国科学家屠呦呦受葛洪《肘后备急方》有关青蒿截疟记载的启发,用低沸点法提取青蒿素,荣获诺贝尔生理学或医学奖。这次获奖,重新证明中国中医学的确是人类伟大宝库。中医学的科学性和可靠性因此得到了世界认同。转瞬之间,“中医”成了全世界专家学者甚至普通百姓的热门话题。古老的中医文化在千年后再次焕发新的生命力。

葛洪,是我国古代十大名医之一。自古医道同源,葛洪秉承了大医精诚的医德医风;他遵道贵儒,提出“夫道者,内以治身,外以为国”儒道兼综、内圣外王的主张思想。

葛洪一生著述颇丰,其代表著作《抱朴子》蕴涵着深邃的哲学智慧,书中一句“人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死”更是一语点醒“梦”中人,直言不讳地告诉世人魂魄是决定人健康与否,生死存亡的根本。纵观古今震惊发现传统中医的传承出现断层,断层就断在魂魄。中医已经“失魂落魄”,“魂魄”回归中医,是找回中医这把金钥匙,打开中华文明宝库,破译生命科学奥秘,造福人类的关键。

因此,以葛洪魂魄学为突破口,深入挖掘研究中医文化,对切实把中医这一祖先留给我们的宝贵财富继承好、发展好、利用好,助力中国梦,构建人类命运共同体,意义重大,影响深远!




二、万物皆有灵的生命观

《抱朴子内篇•微旨》曰:“山川草木,井灶洿池,犹皆有精气;人身之中,亦有魂魄;况天地为物之至大者,於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。万物有灵以谓生,人身之中,是有魂魄的,具体有三魂七魄,《抱朴子内篇•地真》记载:“形分则自见其身中之三魂七魄。”

中国最早的医学典籍《黄帝内经》对“人”更有明确的解释:“血气已和,营卫已通,五脏已成,神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。”指人是父精母血和合,营卫之气遍通全身,五脏六腑形成,先天一炁注入,魂魄完整俱全,才能成为一个生命体。由此可明,人体生命不仅仅是三维世界肉眼仪器所能看见的皮骨筋肉、毛发指齿、五脏六腑等,还有多维空间肉眼仪器所看不见的经络、思想意识、神魂魄等。所以科学正确的认识人体生命才是走向健康的开始。

三、人乃万物之灵之天人合一观

葛洪立“玄”为本,而且把“”玄”与“道”和“一”联系起来,玄、道、一,三者,实乃异名而同义,皆指宇宙万物本源。《抱朴子内篇•地真》曰:“道起於一,其贵无偶,各居一处,以象天地人,故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。正如《道德经》曰:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”人与道、天地同大,天人本合一。

儒家经典《礼记集解》又说:“夫人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也……故人者,天地之心也。”人生于世间有天覆地载的恩德,身为阴阳之合和,体有魂魄神明共存,万物悉由五行而生,而人最得其妙气,人在天地间犹如人腹有心。

故葛洪在《抱朴子内篇》说:“有生最灵,莫过乎人”;“夫陶冶造化,莫灵于人。”认为人乃是万物之灵。








四、精、气、神合而为一,神为主宰的人体观


葛洪的人体观认为人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神(精气神的神)在体内才谓之生命,身体是神的房子,生命体的机能是由神主宰气(能量)运行的,失去了神,人体生命将气绝身亡。如《抱朴子内篇•至理》曰:“夫有因无而生焉,形须神而立焉。有者,无之宫也。形者,神之宅也。故譬之於堤,堤坏则水不留矣。方之於烛,烛糜则火不居矣。身劳则神散,气竭则命终。”

西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述:“形者生之舍也,气者生之充也,神者生之制也。”

详细来讲,人体的五脏六腑、四肢百骸、五官九窍、皮肉筋骨等细胞组织器官,系统的构成了生命的房舍——肉身,即【形】。人体无处不经络,《黄帝内经》曰:“经脉者,所以能决死生,处百病,调虚实,不可不通。”经络是能量运行的通道。能量是【气】。“气者,人之根本也。”(《难经・八难》),“人之生死,全赖乎气,气聚则生,气壮则康,气衰则弱,气散则死。”(《医权初编》)由此看来,健康与疾病由气决定。气依赖生命而存在,抛开生命载体,纯粹的“气”本身是没有生命的,气的运行由【神】主宰,即神者生之制也,“制”即是主宰,也就是说,神即是灵,即是真正的生命,生命体所体现的阴阳虚盛,能量频率的高低,肉体是否健康,都是“神”所决定的。

何为神?《人身通考・神》曰:“神者,阴阳合德之灵也。惟神之义有二,分言之,则阳神曰魂,阴神曰魄,以及意智思虑之类皆神也。合言之则神藏于心,而凡情志之属,惟心志所统,是为吾身之全神也。”所以,神即是心,称心神。心为灵叫心灵。灵为魂叫灵魂。在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成。


五、魂魄主宰生命体的疾病生死观

神在人体主要指三魂七魄,即魂魄。葛洪秉承了《黄帝内经》“得神者昌,失神者亡”的思想,在《抱朴子内篇•论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系:“故不见鬼神,不见仙人,不可谓世间无仙人也。人无贤愚,皆知己身之有魂魄,魂魄分去则人病,尽去则人死,故分去则术家有拘录之法,尽去则典礼有招呼之义。此之为物至近者也,然与人俱生,至乎终身,莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之,又云无之乎?”


葛洪直言不讳的告诉世人:在古代人人皆知自身体内有魂魄,当魂魄不在体,丢魂少魄的时候,人体就会出现病症,古人则用招魂复魄法(民俗称“叫魂”)将丢失的魂魄“拘录”回来,人便会康复。当魂魄全部离去人体,人就会死亡,《仪礼》则记载了专门招魂复魄的仪式。魂魄与生俱来,人体生命的开始、存在、结束都受到“魂魄”的影响,怎么能因为看不见听不着就说它不存在呢?

六、中医的断层在魂魄——不知魂魄,何谈中医!

首都医科大学在《北京中医2004年12月第6期》文刊发表论文《中医神魂魄理论及其科学性》【摘要】中指出:“高等中医药院校规划教材中缺乏关于神魂魄理论的内容,自20世纪70年代以来,从教材中彻底删除,至今未能恢复,致使许多青年中医不知神魂魄为何物,或对其存在很大误解。神魂魄理论是中医理论中的瑰宝之一,是科学理论,值得认真发掘整理,应该在高等医药院校规划教材中恢复其相关内容。”

中医乃中国传统文化之魂,魂魄则是中医之魂,不知魂魄,何谈中医!不懂中医,何谈中国传统文化!正本清源,魂魄回归于中医势在必行!中国传统文化招魂势在必行!


七、身之主宰便是心,心决定一切

毛泽东:盖古今所有文明之真相,皆发于心性而成于物质

1917年毛泽东写下传世经典《心之力》中提到:“人生于天地之间,形而下者曰血肉之躯,形而上者曰真心实性。血肉者化物质之所成,心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间,血肉乃器具,心性为主使,神志为天道。血肉现生灭之相,心性存不变之质,一切有灵生命皆兴此理不悖。盖古今所有文明之真相,皆发于心性而成于物质。”

普朗克:世界上根本没有物质

1918年,爱因斯坦的老师,现代“量子理论之父”马克斯• 普朗克博士说:世界上根本不存在物质这个东西,一切物质的本质都是能量。是源于一股令原子保持不停地振动和维持紧密一体的力量,我们必须认定,这股力量的背后是意识和心智。也就是说,心识是一切物质的基础。

能量强弱与频率有关,频率高低由心决定。有形无形皆是不断振动的能量,两者的分别在于振动频率不同。无形为高频,有形为低频,无形决定有形。

葛洪早在1700年前的《抱朴子内篇•至理》便一语道破其中真谛:“夫有因无而生焉,形须神而立焉。”如今看来,真可谓“至理”名言,大道至简!



人体是小宇宙,是大宇宙的全息。天人本合一,人类命运共同体。我们的每一个心念,都会改变体内能量场,搅动宇宙能量场,关乎着个人、家国乃至宇宙的命运。

如毛泽东《心之力》曰:“宇宙即我心,我心即宇宙。”“心为万力之本,由内向外则可生善,可生恶,可创造,可破坏。由外向内则可染污,可牵引,可顺受,可违逆。修之以正则可造化众生,修之以邪则能涂炭生灵。心之伟力如斯,国士者不可不察。”

“故治身养性,务谨其细,不可以小益为不平而不修,不可以小损为无伤而不防。”“内宝养生之道,外则和光於世,治身而身长修,治国而国太平。”(《抱朴子内篇》)葛洪直言不讳的告诉世人修身养生的智慧在于返观内照,时刻正心,正心可修身齐家治国平天下。这正即是中国传统文化超凡入圣的核心。

wx_Uf6J6o26 发表于 2019-4-10 19:38:10

学习了,好文章,赞!

wzler 发表于 2019-9-21 16:44:24

先生是下过功夫的,学习了。谢谢。
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